Ateliers de qi gong – les organes yin –
Nos ateliers de qi gong sont consacrés cette année aux 5 organes yin du corps (Rate, Poumon, Rein, Foie et Cœur), en référence à la théorie chinoise des 5 mouvements wu xing, communément appelée théorie des 5 éléments.
Cette loi a permis à la Médecine Traditionnelle Chinoise de classifier les organes yin et yang du corps selon leur appartenance à l’un des 5 éléments : Bois, Feu, Terre, Métal, Eau.
Ainsi pour les organes pleins[1]
le Foie appartient au Bois,
le Cœur au Feu,
la Rate à la Terre,
le Poumon au Métal,
le Rein à l’Eau,
ou en ce qui concerne leurs acolytes yang, les organes vides,
la Vésicule biliaire appartient au Bois,
l’Intestin Grêle au Feu,
l’Estomac à la Terre,
le Gros intestin au Métal,
la Vessie à l’Eau.
C’est par analogie que s’opère cette classification, en fonction des caractéristiques et propriétés des éléments. Il faut garder à l’esprit que lorsque l’on parle des 5 éléments ou des 5 mouvements[2], il s’agit moins des substances proprement dites que de références à leurs propriétés et caractéristiques respectives. Ainsi
le Bois fléchit, se redresse/s’étend (souplesse), et croît
le Feu produit de la chaleur, réchauffe, et s’élève
la Terre transporte, produit et transforme
le Métal peut être souple ou dur, et se conforme
l’Eau humidifie, et s’écoule vers le bas
Ce qui permet de dire que
ce qu’on peut courber et redresser appartient au Bois
ce qui brûle et s’élève appartient au Feu
ce qui permet de semer et de récolter appartient à la Terre
ce que l’on peut mouler et durcir appartient au Métal
ce qui se détrempe et descend appartient à l’Eau
La nature du Foie est la souplesse, il peut croître; on l’appelle Bois, car celui-ci peut être courbé puis se redresser. La Rate a pour fonction le transport et la transformation, elle est à l’origine de la production et de la transformation de l’énergie et du sang, on l’appelle “Terre” car celle-ci produit 10 000 choses. (Chuzhen)
2 – En quoi consiste cette loi des 5 mouvements, wu xing ? Elle est née des observations des chinois de l’Antiquité et se rapporte aux transformations dynamiques de ces 5 éléments. Elle définit 5 états d’énergie, 5 phases d’un même cycle par lesquels passent toutes les choses et phénomènes de notre univers. Un cycle de transformation, un schéma d’évolution énergétique qui commence avec le Bois, la naissance.
Ce cycle est une représentation abstraite des 5 états par lesquels passe tout processus de transformation dynamique du yin et du yang au sein des manifestations concrètes de la nature. (Chuzhen)
Les taoïstes ont pris conscience que les transformations des 5 éléments dans la nature ne se faisaient pas de manière anarchique mais qu’elles répondaient à des lois, et que les éléments étaient liés entre eux par des relations précises : des rapports d’engendrement et de limitation réciproque. Et c’est sur cette base qu’ils ont élaboré la théorie des 5 éléments qu’illustre le schéma ci-dessous en forme d’étoile. Cette théorie est bâtie sur deux lois : la loi d’engendrement (cycle sheng) et la loi de contrôle (cycle ke) qui permettent de saisir les rapports réciproques entre toutes les choses qui naissent et se développent dans notre Univers. Deux lois naturelles de l’évolution dynamique des choses.
Et grâce à quoi, les choses et phénomènes se transforment et se maintiennent dans un équilibre constamment renouvelé.
Le cycle Sheng, ou cycle d’engendrement
Chaque élément est engendré par un élément, et engendre à son tour un autre élément. Autrement dit, le Bois engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l’Eau, qui à son tour engendre le Bois… Les chinois par analogie se sont aussi inspirés des liens familiaux pour décrire ses relations, et parleront par exemple de relation mère/fils, grand-père/petit fils (et notamment quand il est question des relations qui lient les organes entre eux).
Le cycle Ke, de domination, quant à lui, fait ressortir la régulation que ces éléments opèrent sur les autres, le contrôle qu’ils exercent mutuellement les uns sur les autres afin qu’aucun ne domine les autres. C’est ainsi que le Bois draine (contrôle) la Terre qui boit (contrôle) l’Eau qui éteint (contrôle) le Feu qui fait fondre (contrôle) le Métal qui empêche le Bois d’envahir le sol…
Pris séparément, chaque élément entretient une liaison directe avec les quatre autres, qu’il s’agisse d’une relation d’engendrement, ou de contrôle, maintenant un rapport d’interdépendance mutuelle. Prenons l’élément Eau par exemple, elle est issue du Métal et se transforme en Bois (cycle d’engendrement); contrôlée par la Terre, elle contrôle le Feu (cycle de régulation).
3 – Au niveau de l’homme, cette loi qui explique les relations mutuelles entre toutes les choses et phénomènes, va donc permettre de préciser les relations que les organes entretiennent entre eux ainsi que l’illustre le schéma ci-dessous.
En application de la théorie des 5 éléments, au plan énergétique, les organes sont entre eux dans une dynamique cyclique de transformation et de régulation énergétiques. Si l’équilibre vient à se rompre, en raison d’un excès ou d’une insuffisance énergétique d’un des éléments ou organes, la maladie peut apparaître.
L’intérêt ou l’intelligence de cette théorie permet de replacer l’élément, l’organe, dans un ensemble, et de le situer dans un réseau de relations, et non de l’isoler, ou de l’abstraire. De plus elle permet de mettre en valeur l’utilisation des autres éléments, organes pour le renforcer ou au contraire le contenir, au plan énergétique, comme au niveau pathologique, de rechercher une cause dans un déséquilibre qui ne sera pas nécessairement le fait de l’organe lui-même mais peut-être celui d’une relation “défectueuse”.
Ainsi par exemple, pour une pathologie qui aurait trait à un excès de l’énergie du Foie, c’est peut-être le signe que le Poumon n’arrive plus à jouer plus son rôle de contrôle; et c’est ce dernier qu’il faudrait alors renforcer.
Ou dans le cas d’une insuffisance du Foie, peut-être le Rein (mère du Foie) ne joue t-il pas correctement son rôle nourricier, gardant l’énergie par devers lui; à moins que ce ne soit le Cœur (fils du Foie) qui soit très exigeant et vienne à épuiser sa mère, le Foie, qui s’efforce de répondre à ses demandes d’enfant gâté; ou bien encore son grand-père (le Poumon) qui ne l’étouffe…
4 – Cette théorie classifiant toutes les choses et phénomènes de notre Univers, permet de fait de faire des rapprochements entre le milieu environnant et l’homme, de créer des correspondances, et de relier, en ce qui nous concerne ici, les organes avec les saisons, les directions, les saveurs, les couleurs, les énergies climatiques, les différents tissus du corps, orifices, émotions etc …
Le Printemps, fait écho à l’Est. Le Vent est le facteur météorologique dominant en cette saison, la température est douce, l’énergie qui prédomine est celle de la naissance et les 10 000 choses se reproduisent et se multiplient. Dans le corps humain, l’énergie du Foie, répond à cet élan. Au printemps, l’énergie du Foie est vigoureuse, prospère. (Chuzhen)
Et ajoutons à ces correspondances, la couleur verte, la saveur acide, la colère qui sont aussi associées au Foie.
Le tableau des classifications ci-joint vous donnera un aperçu de certaines correspondances, de même que le schéma ci-dessous, qui reprend les relations des organes entre eux.
Voici donc quelques éléments pour appréhender le système wu xing, théorie des 5 éléments.
Le Tao engendre Un
Un engendre Deux
Deux engendre Trois
Trois engendre tous les êtres du monde
Lao tseu (lao tzi) Tao To King
Pour finir et comprendre comment les chinois ont posé ces 5 éléments, il faut introduire quelques notions supplémentaires appartenant à la pensée antique chinoise. Dans la cosmologie chinoise, à l’origine, il y a le Tao, informe, brumeux et sans ordre. Il contient un qi (une énergie), “Quand cette énergie circule dans l’Univers tout lieu est atteint”; une énergie à la base de tout vivant, une énergie qui crée deux pôles : le yin et le yang, deux polarités contraires qui forment un ensemble connu aussi sous le nom “Tai ji” [3].
Deux polarités donc à partir desquelles “le Ciel et la Terre ont commencé à se séparer et qui procèdent à la création de toutes les choses de notre Univers”; un concept qui s’est traduit par la monade.
C’est donc cette différenciation (du yin et du yang) qui va permettre le mouvement et la manifestation vivante de l’énergie. Et cette transformation dynamique du yin et du yang, va se traduire au niveau du Ciel dans les 6 énergies climatiques : Vent – Chaleur – Tiédeur – Sécheresse – Froid – Humidité, tandis que sur la Terre, elle s’exprimera dans les 5 mouvements : Bois – Feu – Terre – Métal – Eau.
Voilà donc posés ces 5 “mouvements” à partir desquels les chinois ont élaboré cette théorie des 5 éléments ou des 5 transformations, ou encore des 5 mouvements wu xing.
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(Les citations, à l’exception de celle de Lao Tseu, sont tirées du recueil des “Fondements de la médecine traditionnelle chinoise” – tome 1 – Institut Chuzhen)
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SUR LE MEME THEME
– stage de Victor et Marina Zalojnov les samedi 19 et 20 décembre 2009 « Le rôle des cinq éléments dans l’adoucissement du rayon galactique » à Châtillon,
– livre « Les cinq éléments », retranscription d’un stage de Victor et Marina Zalojnov de juillet 1998 (version pdf téléchargeable gratuitement par les membres de la fédération sur l’espace membres « Fiaes Wiki » / version brochée pouvant être commandé en ligne).
[1] Petit rappel : les organes yin, ou organes pleins, sont remplis de matière; ils utilisent l’énergie mais n’en produisent pas. Les organes yang, ou organes vides, sont creux; ils produisent de l’énergie grâce aux apports extérieurs.
[2] traduction du chinois wu : cinq – xing : mouvement
[3] Traduction du chinois Tai : Extrême, Ultime; ji : poutre faîtière